奈良の

長谷寺の歴史や信仰について

お話を聞いてみませんか？

普賢院で

教化センター公開講座

「長谷寺の観音信仰と学山の伝統

ー文化財が語る祈りの世界ー」

が開催されることになりました。

この講座は

どなたでもご参加いただけます。

教化センター公開講座

「長谷寺の観音信仰と学山の伝統ー文化財が語る祈りの世界ー」

日程　令和8年10月26日（月）

時間　14:00〜15:30（受付13:30〜）

講師　藤田祐俊師（宗学研究所主任研究員・総本山長谷寺文化財調査員）

会場　普賢院本堂

会費　無料

定員　100名（要申込）

※定員になり次第、募集締め切り

申込URL　http://www.buzan.or.jp/centerform/

主催　真言宗豊山派教化センター

講師の

藤田祐俊先生（東京都江戸川区・真光院住職）は

諸役につかれていて

住職も学生時代から

お世話になっている恩師です。

長谷寺について

専門的な先生から

お話を聞くことが出来る

貴重な機会なので

ご興味をお持ちの方は

ぜひご参加ください。

長谷寺の地は

記紀万葉の昔から

めでられ歌われてきた

“霊地”です。

大河ドラマで

取り上げられている

豊臣兄弟と長谷寺は

実は深いつながりがあります。

そんな歴史にも触れながら

一緒に長谷寺について学んでみませんか？

せっかくの機会なので

どなた様もふるってご参加ください。

6/7に参拝した

総本山長谷寺での

フォトアルバムです。

木造では日本一大きな

本尊・十一面観音や

観音堂内部など

撮影禁止エリアも多くあるので

ご紹介出来るのは一部だけですが

それでも長谷寺には

見どころがかなり多いです。

今回のような

団参の機会が

今後あるか分かりませんが

奈良方面に行く機会がありましたら

長谷寺にもぜひご参詣下さいませ。

平成29年より6年計画で

本格的に始動した本堂建替事業では

多くのご協力のおかげで

主要なお仏像の修繕や造立も

行うことが叶いました。

当山は歴史が古いということもあり

とても多くの由緒ある

お仏像がお祀りされており

“見どころ”でもあります。

振り返りの意味もあり

お仏像の修繕や造立について

以下に簡単にまとめてみました。

今回は紹介出来ませんが

ひとつひとつに

エピソードがあります。

色々な方の

切実な願いが込められているものもあり

これまでの経緯を振り返ることで

そういったお心と

また向き合わせていただいたように思います。

①本尊・愛染明王

• 江戸期の当山本坊（宝珠盛岡山永福寺）住職・宥瑗（ゆうえん）により文化7年（1810）奉納
• 故・哘啓造（さそうけいぞう）氏のご寄進により、この度修繕

②普賢菩薩

• 造立年代不明
• 昭和4年（1929）に修繕し彩色が改められるも、経年劣化が著しかったため、この度修繕
• 新本堂では本尊脇侍（わきじ）として安置

③十一面観音三尊（長谷式）

• 造立施主（匿名希望）のご寄進により作仏
• 当山の本尊はもともと十一面観音とされる
• 総本山長谷寺の本尊と同形式で作仏
• 新本堂では本尊脇侍として安置

④本 七崎観音（もとならさきかんのん）

• 明暦元年（1655）南部重直公により奉納
• こちらの観音像の御前立ちが現在秘仏として祀られる七崎観音（ならさきかんのん、「現 七崎観音」）
• 破損箇所が多く、各所傷みも激しかったため修繕
• 新本堂では観音堂内殿に安置

⑤大日如来

• 年代不明
• 蓮台・光背がなかったため、新たに制作
• 厨子を新調
• 新本堂では観音堂脇祭壇に安置予定

⑥不動明王三尊

• 年代不明
• 近世の文書によると、江戸期は本尊愛染明王の脇侍として祀られていた
• 全体的に焼け焦げていた（文化7年［1810］の火災によるもの）
• 本体の大きさにあわせ台座・光背・持物を新調
• 脇侍の二童子を新調
• 新本堂では観音堂脇祭壇に安置

⑦不動明王

• 年代不明
• 近世の文書によると、江戸期は本尊愛染明王の脇侍として祀られていた
• こちらも全体的に焼け焦げていた（文化7年［1810］の火災によるもの）
• 本体の大きさにあわせ台座・光背・持物を新調
• 新本堂では観音堂脇祭壇に安置

⑧聖徳太子

• 年代不明
• 鋳造仏
• 台座がなく自立出来なかったため、台座を新調

⑨子安地蔵

• おいらせ町の旧家より奉納された子安さま
• 破損箇所が多かったため修繕

⑩地蔵菩薩

• 年代不明
• 仏像のお足元にホゾ穴があり、もともとは台座があったと思われるが本体のみ祀られ、自立出来ない状態だったため台座を新調

⑪仁王

• 享保3年（1718）9月に津嶋弥十郎清春が奉納
• 材質は青森ヒバ
• 仁王門建替・仁王像修繕・台座新調

2019/8/24のブログで

「大発見かもしれません」の

タイトルで書かせていただきましたが

当山観音堂に祀られる

古い聖観音像の由緒を

紐解くことが出来そうです。

▼以前のブログはコチラ

https://fugenin643.com/blog/%e5%a4%a7%e7%99%ba%e8%a6%8b%e3%81%8b%e3%82%82%e3%81%97%e3%82%8c%e3%81%be%e3%81%9b%e3%82%93%e3%80%9c%e6%97%a9%e7%a8%b2%e7%94%b0%e8%a6%b3%e9%9f%b3%e3%81%a8%e6%99%ae%e8%b3%a2%e9%99%a2%e8%81%96%e8%a6%b3/

今回とりあげている

聖観音像は次のものです。

観音堂内殿に

お祀りされてきた

こちらの古い聖観音像。

少し前までは

とても大きな厨子（ずし）に

お祀りされていたそうですが

傷みが著しかったため

厨子は処分されたそうです。

今回の結論を先に述べると

この古い聖観音像は

宥鏡上人が本坊住職の時代である

承応3年（1654）2月から

明暦2年（1656）9月の間に

南部重直公により奉納されたもので

また同時期に

早稲田観音（糠部三十三札所第23番）の

十一面観音も

作仏され奉納されている

と考えられます。

この年代は

当山所蔵の観音堂再興棟札に

記さているものでして

観音堂（三間四方）と末社十二宮を

承応3年（1654）2月〜明暦2年（1656）9月

にかけて再興したと

明記されることによります。

この時に観音堂に祀られた

観音像が今回話題としている

聖観音だと思われます。

この再興というのは

慶安2年（1649）に落雷で

観音堂が焼失したため

なされたものです。

棟札が示す観音堂というのは

現在の七崎神社の地にあったもので

徳楽寺という寺号が用いられておりました。

徳楽寺は

明治になり廃寺となり

七崎神社にあらためられ

観音様はじめ仏像仏具は

当山本堂へ遷されました。

当山観音堂内殿中央には秘仏の

七崎観音（ならさきかんのん）が

安置されており

その隣脇に古い聖観音は

お祀りされておりました。

内殿の観音扉は

1年に1度しか開かないため

じっくりとその特徴を

観察することもありませんでしたが

209年ぶりの本堂建替にあたり

数年前から全ての仏像について

細かに調べ直しておりました。

そういった経緯があり

いま話題としているお仏像についても

大まかな特徴を

つかんでおりました。

そして

昨年たまたま目にしていた

滝尻善英氏の観音霊場の冊子に

掲載されている

早稲田観音の観音像のお姿と

当山に祀られる古い観音像が

とても似ていることに

気がついたのです。

早稲田観音を別当として

管理していたのは永福寺です。

当山は

開創が平安初期（延暦弘仁年間）

開基が承安元年（1171）ですが

鎌倉〜江戸時代初期は

永福寺の寺号（じごう、お寺の名前）が

主に用いられております。

鎌倉時代

永福寺は三戸にも伽藍を

整えており

おそらく三戸の永福寺が

永福寺本坊という

位置づけだったと思われます。

江戸初期

盛岡に永福寺本坊が構えられた後は

在地の別当として

自坊（直轄管理する飛び地のお寺）

嶺松院（れいしょういん、明治2年に廃寺）

が早稲田観音を司っております。

普賢院も永福寺自坊でして

本坊（盛岡永福寺）住職が

普賢院先師としても

その名を連ねられております。

前置きが長くなりましたが

歴史的に密接に関わる

この早稲田観音のお姿を

滝尻氏の本年刊行された

著書からお借りして

紹介させていただき

その後に当山の観音像と

見比べてみたいと思います。

ご覧の通り

細かな造形まで

酷似しているのです。

スライドにも

記してある滝尻氏の参考文献では

以下のような記述があります。

 

観音堂に保存されている

万治2（1659）年の棟札には

寛永17（1649）年3月に

門前のたき火が飛び火して

焼失したため

宥鏡法印の代に再興し

本尊も修復したと記されている。

 

このときの肘木には

「早稲田観音堂

南部二十九代（実際は28台）

山城守重直公代

永福寺住持宥鏡再興」とある。

 

滝尻善英2020『奥州南部観音霊場巡り 糠部三十三所』デーリー東北社、p.107。

滝尻氏は

早稲田観音は棟札に記される

万治2年（1659）よりも

古いと見られると

同書で述べられております。

当山に祀られる観音像と

早稲田観音の類似性と

当山所蔵の観音堂再興棟札と

当山と早稲田観音の歴史的背景を

踏まえると

万治2年（1659）から少しさかのぼる

承応3年（1654）〜明暦2年（1656）に

早稲田観音である十一面観音像は

奉納されたと考えられます。

早稲田観音の別当をつとめていた

嶺松院（現在はありません）は

江戸初期〜末期に盛岡永福寺を

当山と同じく本坊としており

密接な関わりのある寺院です。

当時の本坊住職である

宥鏡上人は

本山の長谷寺（奈良県桜井市）から

おいでになった方です。

長谷寺の本尊は

十一面観音であり

また長谷寺は西国三十三観音霊場の

草創に深く関わるお寺で

“観音信仰の拠点”ともいうべき所です。

長谷寺からいらした宥鏡上人は

観音様とご縁の深い方であり

自坊（普賢院と嶺松院）観音堂の

再興にご尽力されていたことは

後世に伝えたい事績といえます。

ちなみにですが

今回話題としてきた

聖観音像は修繕のため

現在は“お留守”にされております。

今回述べさせていただいたことは

かつて当地に存在し

江戸期には盛岡南部藩の冠寺となる

永福寺の歴史を後世に伝える上で

とても有意義なものであるとともに

地域の交流のきっかけにも

なりうるものだと感じます。

当山の本山は

奈良県桜井市の長谷寺（はせでら）です。

先日

本山より全国の豊山派寺院に

除疫札（じょえきふだ）

除疫守（じょえきまもり）

が送られました。

説明によると

かつて疫病が蔓延した時代

それを鎮めるために

仕立てられたもので

長谷寺に古来より伝わる版木を

基に復刻してお加持（かじ）

したものだそうです。

長谷寺の本尊は

十一面観音です。

十一面観音は

7世紀末に日本に伝えられ

8世紀になると十一面悔過（けか）

という作法が行われるようになり

広く信仰されるようになった尊格で

古い歴史を持ちます。

当山も

もとは十一面観音が

本尊であったと伝えられます。

先にご紹介した

御札と御守の袋に掲載されている

説明を再び参照すると

十一面観音には

十種の功徳があり

その第一番目に

離諸疾病（りしょしつびょう）が

謳われているのだそうです。

当山では現在

弘前の仏師さんにお願いして

新本堂の本尊脇仏として

お祀りされる十一面観音像を

本山と同じ三尊形式で

彫って頂いております。

十一面観音が

もともとの当山本尊との

伝えがあることを踏まえて

作仏をお願いしたのですが

昨今の世界的なウイルス蔓延が

一日も早く平穏な世になるように

との願いも添えて

お祀りさせて頂きたいと思います。

青森県田子町の

釜渕家出身である高僧

奇峯学秀（きほうがくしゅう、以下「学秀」）

は生没年代の詳細は不明ですが

1657年頃に生まれ

元文4年（1739）82歳頃に

入寂したとされます。

学秀は千体仏の作仏を

三度成し遂げられており

それらの時期は以下のように

第1期〜3期という形で

表現されているようです。

第1期　地蔵菩薩

（1600年代末〜1700年代初頭）

（学秀 50歳頃）

飢饉物故者供養のため

第2期　観音菩薩

（正徳2年（1712）頃〜）

（学秀 60歳頃〜）

九戸戦争戦没者のため

第3期　観音菩薩

（享保7年（1722）〜元文4年（1739））

（学秀 70歳頃〜入寂）

生まれである釜渕家一族の供養のため

話があちこち飛ぶかと思いますが

仏道における「三千」という数字や

「千」という数字について

触れてみたいと思います。

三世三千仏（さんぜさんぜんぶつ）

という言葉があります。

三世という言葉は

掘り下げられて様々な意味があり

さらには三毒（さんどく）といった

仏道の根本的なキーワードと絡め

説かれることが多いのですが

ここでは基本的な意味として

過去・現在・未来のことと

捉えて頂いて結構です。

三世三千仏とは

それぞれに千仏が

いらっしゃるという

意味だとお考え下さい。

ここでいう千とは

個数の数字ではなく

象徴的意味を帯びた聖数です。

この三千仏に祈りを捧げる法要を

仏名会（ぶつみょうえ）といい

日本では光仁天皇代の

宝亀5年（774）12月に

初めて行われております。

意図してのことか否かを

知るすべはありませんが

結果として

学秀の後半生におけるお歩みは

三世三千仏への尊い祈りを

作仏を以て遂げられたとも

捉えられるかと思います。

学秀は禅僧でもあるので

その観点から考えてみると

禅宗でもよく用いられる

陀羅尼（だらに、梵語のお経のこと）に

大悲心陀羅尼（だいひしんだらに）

または大悲咒（だいひしゅ）

と通称される“お経”があります。

大悲心陀羅尼あるいは大悲咒は

千手観音の陀羅尼でもあります。

日本最古の観音霊場である

西国（さいごく）三十三観音霊場

のうち千手観音が本尊である

札所は33所のうち

実に15所（十一面千手1ケ寺も含む）

にのぼります。

西国三十三観音霊場の

札所本尊としては

如意輪観音が6ケ寺

十一面観音が6ケ寺

聖観音が3ケ寺

准胝観音が1ケ寺

不空羂索観音が1ケ寺

馬頭観音が1ケ寺です。

開創1300年とされる

西国三十三観音霊場において

千手観音を本尊とする札所が

最も多いことからも

古くから信仰されてきた

観音菩薩であることが

分かるかと思います。

日本最古の三十三観音霊場である

西国霊場の起源は

当山の本山である長谷寺を

開山された徳道（とくどう）上人が

関わっております。

養老2年（718）に

徳道（とくどう）上人が

病床において見られた夢で

閻魔大王より三十三の宝印を授かります。

そして衆生救済のために

観音霊場を作るよう

閻魔大王に告げられたため

宝印を納める三十三所を定められ

西国三十三観音霊場が開創された

と伝えられます。

しかし

徳道上人の時代には

機運が熟さなかったようで

授かった三十三の宝印を

現在の兵庫県にある

中山寺に納めることになります。

中山寺は真言宗中山寺派の本山で

聖徳太子創建とされ

勝鬘夫人（しょうまんぶにん）の

お姿をうつして造ったと伝えられる

十一面観音を本尊とします。

中山寺は西国第一番札所です。

徳道上人が

中山寺に三十三の宝印を納め

それから約270年経った後に

花山法皇により

西国三十三観音霊場は

復興されたとされます。

花山法皇は

播磨（現在の兵庫県）にある

書寫山（しょしゃざん）の

性空（しょうくう）上人とご縁がある方です。

書寫山というと

“最古の十和田湖伝説”が収録されている

『三国伝記』（さんごくでんき）では

難蔵（南祖坊（なんそのぼう）のこと）は

書寫山の法華持経者とされます。

南祖坊は十和田湖伝説に登場する僧侶で

当山にて修行したと伝えられ

全国練行の末に十和田湖に入定し

青龍大権現という龍神として

十和田湖の主になったと伝えられます。

西国三十三観音霊場に続いて

坂東（ばんどう）三十三観音

秩父三十三観音（のち三十四観音）の

霊場が成立しますが

それに続いて成立した地方的札所が

糠部三十三観音だそうです。

糠部三十三観音霊場は

永正9年（1512）9月に

観光上人により創始されました。

観光上人の札番（札所の番号）は

現行のものとは異なりまして

現在の札番は

八戸市の天聖寺（てんしょうじ）第8世

則誉守西（そくよしゅさい）上人が

寛保3年（1743）に定められたものです。

当山の七崎観音は第15番札所で

田子の釜渕観音は第27番札所になります。

この27番札所の釜渕観音堂にて

学秀は出身である釜渕家のご供養のため

最後の千体仏を完成させました。

西国三十三観音霊場のルーツである

当山の本山である奈良県桜井市の

長谷寺の創建は

朱鳥元（686）年に

修行法師の道明上人が

銅板法華説相図（ほっけせっそうず）

を安置して祀られ開創されます。

この法華説草図には

法華経

見宝塔品（けんほうとうぼん）

の場面が描かれております。

平泉の中尊寺金堂は

この見宝塔品に基づいて

建立されたといわれます。

補足になりますが

江戸時代初期までは

中尊寺には真言寺院も構えられており

永福寺住職が中尊寺から

迎えられたこともあります。

見宝塔品について

以下の引用文を参考に

大意を見てみましょう。

釈迦牟尼（しゃかむに）が

霊鷲山（りょうじゅせん）で

大比丘尼衆一万二千

菩薩八万のために

法華経を説かれると

会座（えざ）に地中より

高さ五百由旬

縦横二百由旬の七宝塔が

湧出（ゆうしゅつ）し

空中に住在するところあり

時に宝塔中より

多宝仏（たほうぶつ）が大音声を発し

釈尊説くところの法華経を讃嘆し

それが真実なることを証する。

やがて釈尊

扉をひらいて

二仏宝塔中に

併座されるといふのが

この経文の大旨である。

（安田與重郎、昭和40年

『大和長谷寺』（淡交社）p.11。）

このような象徴的場面が

法華説相図には

施されております。

またこの法華説相図は

金銅千体仏とも

金銅釈迦仏一千体ともいわれ

「千体仏」が施されております。

他にも「千」や「三千」に

関連して述べられることは

沢山あるかと思いますが

様々な意味合いや伝統がある

ということが少しでも

伝えることは出来たでしょうか。

こういった観点から

学秀千体仏に

アプローチすることは

有意義なことと思われます。